フェニックス、イナンナ、御柱祭(おんばしらさい)

フェニックス-------------------------------------------------------------------------------------------------

 一般的なフェニックスの解釈としては、古代エジプトの想像上の鳥で、“不死鳥”と訳される。フェニックスはアラビアまたはフェニキアに住み、タキトゥスによれば、500年毎に太陽の都ヘリオポリスを訪れ、生命の終わりが近付くと香木を山のように重ねて火をつけ、自らを焼き、妙なる歌声とともに死に至ると言われている。そして、その灰の中から蘇るのが次代のフェニックスであり、同時に2羽のフェニックスはこの世に存在しない。
 あるいは、フェニックスのモデルは青鷺(あおさぎ)ベンヌだとも言われている。ベンヌはヘリオポリスで聖なる鳥とされており、太陽神ラーの象徴である。毎日生まれては(日の出)死ぬ(日没)太陽と同様、死後の復活を表す鳥である。世界各地の伝承では、その涙は癒しをもたらし、血を口にすると不老不死の命を授かると言われている。親鳥が死ぬと幼鳥(ようちょう)は没薬(もつやく)でその遺骸を包み、アラビアからエジプトへ運び、その周期は500年とされている。

 紀元前100年になると、親鳥の骸(むくろ)から虫が生まれ、それが成長して新たなフェニックスとなる説が誕生した。また、最も有名と思われる復活方法では、500年生きたフェニックスは香料を積み上げ薪の山を作り、その上に横たわり自ら火をつける。やがて、分解した身体の液状の部分が凝固すると、そこから再びフェニックスが誕生するという。(フェニックスが燃えた後の灰には、命を蘇らせる効果があるという。)灰の中から再び幼鳥(ようちょう)となって現れるという伝説は、ギリシャ・ローマの著述家によってしか伝えられていない。古代フェニキアの護国の鳥“フェニキアクス”が発祥とも言われている。


 フェニックスの食料は一風変わっており、乳香(にゅうこう)の木やバルサムの樹の樹液、太陽の熱、テティスの風、清らかな水蒸気とされている。生息地はアラビアで、エジプトにその遺骸を横たえるとされている。フェニックスの寿命は500~600年とされている。

 これは元々は、古代フェニキアの護国の鳥“フェニキアクス”で、フェニキアの主神はイナンナである。イナンナは“空の旅”が好きだったので鳥にも例えられ、最も有名なのは鳩である。これは、イナンナが変化したギリシャ神話の美の女神アフロディーテにも受け継がれ、イナンナが原型のイエスが天から祝福された時に舞い降りて来たのも鳩だった。イナンナはこのように鳥にも例えられるので、それをフェニキアでは国を護る“フェニキアクス”という鳥の名で暗示していた。当然、その名前の大元はナツメヤシ、“復活、不老不死”の意味も込められていた。“復活”の概念に興味を持って神話をいろいろでっち上げたマルドゥクはこの話を聞きつけ、自ら偶像として拝ませた“空のはしけ船”ベンベンを青鷺(あおさぎ)ベンヌという鳥にでっち上げ、親鳥が死ぬと幼鳥(ようちょう)は没薬(もつやく)でその遺骸を包んでアラビアからエジプトへ運んで来る、ということにした。

 そして、すべてをマルドゥクが乗っ取った後、イナンナの始めた“聖なる結婚”の儀式もマルドゥク流に変えられ、そして、イナンナが双子の太陽神ウツに対して火神とも考えられていたことが合わされた。イナンナが創造神だったペルシャではゾロアスター教(拝火教)が出現し、同じく創造神だったインダスではホーマ(護摩)が焚かれることが、イナンナと火の関係を示している例である。

 後にフェニキアは次のように定義されるようになった。

“フェニキア人とはアシュタルテに生贄として捧げられた聖王のことである。聖王の霊魂は鳥と見なされ、霊魂=鳥が火葬の炎から再生して天界へ飛翔する。”

 アシュタルテとは、フェニキアでのイナンナの名称である。ウル第3王朝時代からイシン第1王朝時代にかけ、イナンナは国家祭儀の聖婚儀式で祀られたものの、生贄などという考えは無かった。しかし、マルドゥク流に変えられてからは、1年の平和と豊饒(ほうじょう)を祈念するために、神に代わって国王が神殿の女祭司と交わったが、実際には、用意された奴隷がその期間だけ王位に就き、これが終わると王の身代わりとして殺害された。これが生贄の発祥である。それが、イナンナの火神としての性質と結び付けられてしまった。 
 更に言うならば、マルドゥクのバビロニアでは性生活は重要な意味を持っていた。性的な節制は不幸の原因になるとして避けられ、性を拒む女性は悪魔の手先とされた。そのため、性的退廃が蔓延し、それが生贄の儀式と結びついていった。

 灰の中から再び幼鳥となって現れるという伝説は、ギリシャ・ローマの著述家によってしか伝えられていないが、ギリシャ文明の大元であるクレタ(ミノア)文明はイナンナが築いた。だから、イナンナに関わるフェニックス=不死鳥伝説がギリシャ・ローマの著述家によってしか伝えられていないということは、謎を解く1つの鍵でもある。
 また、フェニックスという言葉は他に“紫”の意味も持つ。これは、赤紫色の染料で染めた衣服は最も高貴な身分を象徴するが、この染料はフェニキア特産の貝紫(かいむらさき)から赤紫の色素を抽出したもので、フェニキア人はこの貴重な色素で財を築いたからである。皇室でも最も貴(とうと)い色は紫である。よって、フェニキアは重要なのである。

 フェニックスは乳香を食べ、遺骸は没薬(もつやく)に包まれるが、イエスが誕生した時に、東方の三博士が持って来た物と一致する。これに黄金が加われば、そのものである。
 イナンナがイエスの原型ということは、新約に登場するこの3品は、イナンナ由来のフェニックス伝説に関係がある。まず乳香は、フェニックスが食べていたということで、イナンナを暗示する。そのイナンナが愛したドゥムジの遺体には赤い経帷子(きょうかたびら)が着せられ、イエスは赤い外套(がいとう)を着せられたが、それは高貴な身分を表す赤紫の色素を意味する。それはさっきも言ったように、色素としてのフェニックスである。つまり、ドゥムジの“復活”を願い、「生命の樹」のナツメヤシが好きだったイナンナを象徴しており、イナンナ-ナツメヤシ-フェニックス-乳香-復活という繋がりが、また、ナツメヤシの赤紫-赤い経帷子(きょうかたびら)、赤い外套(がいとう)-ドゥムジ、イエスという繋がりが明確となる。乳香には、ドゥムジも暗示されていた。


 没薬(もつやく)については、ローマとギリシャの神話が鍵である。ローマには次のような言い伝えがある。

“アドニスの母、太陽神、素晴らしい仲裁の神、彼女は木の中へと変えられていき、その息子は神聖なものとされた。もし母が木だったら、息子はその木に掛けられなければならない。彼は神の枝となって、翌日生まれるかもしれないからである。”

“木に掛ける”というのは、イナンナがドゥムジの遺体を埋葬するために、姉エレシュキガルが管理している“下の方のアブズ(アフリカの中央より南)”に行った際、杭に吊されたが、エンキの密使により“死んだ”はずのイナンナが蘇ったことが原型になっていた。ここで重要なのはアドニスである。アドニス信仰の起源は西アジアだが、アドニス神話と言えばギリシャ神話の方が一般に知られており、そこでは次のように言われている。

“フェニキア王キニュラスの娘ミュラーはとても美しい娘だったが、父親に恋してしまった。禁断の恋をしたミュラーは、顔を隠して父の元に通うも、ついに正体がばれてしまった。激怒して娘を殺そうとする父から逃げ続け、疲れ果てたミュラーは没薬(もつやく)の木(ミルラ)に姿を変えた。そのお腹には赤子がいたので、美の女神アフロディーテは木となったミュラーから赤子アドニスを取り出した。
 アフロディーテは赤子のアドニスを箱に入れ、冥府の女神ペルセポネに託した。これは、他の女神から隠すためとも、単に子育てができないからとも言われている。しかし、美しく成長したアドニスにペルセポネは心奪われ、アフロディーテが彼を返すよう求めても、それに応じなかった。アフロディーテはゼウスの下で裁判を起こし、結局、アドニスは1年の1/3をアフロディーテと、他の1/3をペルセポネと過ごし、残りの1/3は自分の好きなように過ごすことと決定された。結局、アドニスは自分の自由に使える時間もアフロディーテと過ごすようになった。
 アドニスは狩が好きな青年で、ある日狩をしていると、獰猛(どうもう)な猪の牙にかかって死んでしまった。アフロディーテはアドニスの死をひどく悲しみ、彼の血からアネモネの花を咲かせた。そして、自らの涙は薔薇の花になった。”

 これは、“イナンナの冥界下り”の変形である。アフロディーテはイナンナ、アドニスはドゥムジ、冥府の女神ペルセポネはイナンナの姉エレシュキガルである。そして、獰猛なイノシシはマルドゥクで、アフロディーテの涙のバラの花はイナンナのシンボル、ロゼッタである。また、“アドニスの母、太陽神”もイナンナなので、イナンナは太陽女神でもある。
 そしてアドニスが没薬(もつやく)の木から生まれたので、没薬はドゥムジを暗示する。
 よってフェニックスの遺骸が没薬で包まれることは、イナンナとドゥムジが一体になること、すなわち、“聖なる結婚”を暗示している。2人はニビル人なので、ニビルの象徴である黄金とで、東方の三博士の贈り物が揃うわけである。

 また、アドニスという名の由来は、ヘブライ語の“アドーナイ”、フェニキア語の“アドーン”という“主”を表す言葉が固有名詞になったもので、ヘブライ語、フェニキア語はいずれも西セム語である。バアルと同じで、元々は神の名を直接呼ばず、“主”と呼ぶための名詞だった。アドニスに繋がる信仰があったのはレバノンの谷、イブラヒム川、その上流にあるイシュタル(イナンナ)神殿あたりではないかと言われている。この周辺で行われたのがフェニキアの主都市ビュブロスのアドニア祭(フェニキア、レバノンの春祭り)で、この祭りとギリシャで行われたアドニア祭は、共に青年神の“復活”を喜び、その死を悼(いた)むという性格に於いて一致している。そして、アフロディーテの“アドーン(我がいとしい人よ)”と呼ぶ声が、アドニスという青年の名になったともされている。つまり、アドニスはドゥムジのことで、ヘブライ語の“主”を意味する“アドーナイ”は、イナンナが愛するドゥムジを呼ぶ声だった!
 そして、主都市ビュブロスはセム族の女神が祀られていた最古の古代都市の港町で、旧約ではゲバルと呼ばれ、現在のジュバイル。それはパピルスを意味する古代ギリシャ語"Byblos"に由来し、聖書の英語"Bible"は、この都市に因んだものである。
 女神が祀られた港町、というのが重要である。つまり、イナンナを祀った“海の民”の町である。

 さらに、“アドーン”は“アドン、アド”に通じるが、皇室御用達のデパート髙島屋の創業者は、滋賀県の安曇(あど)川一帯の出身である。漢字で書くと“安曇”だとすると、諏訪の安曇(アズミ)氏に通じる。その諏訪で有名なのは海部(あまべ)一族と同族と諏訪大社の御柱祭である。イナンナの別名はアシェラで、アシラと変化し、そこに"h"が付いて“柱”の語源になった。

 御柱祭(おんばしらさい)では、柱を乗りこなした男が英雄とされるので、柱がイナンナの暗示なら、この祭りが行われる安曇(あずみ)はアド、つまりドゥムジの暗示で、イナンナとドゥムジの聖なる結婚である。御柱は神聖な柱だが、一旦清めた柱に人が乗り、祭りで死者が出ても、その柱を変えることはしない。これは、伊勢神宮の御木曳(おきひ)きなどからすると、考えられないことである。しかし、御柱祭では問題無い。柱が神殿へ捧げる柱ではなく、イナンナを暗示し、英雄とイナンナとの“聖なる結婚の儀式”では、朝には英雄はほとんど死んでいた。柱に男衆(おとこしゅう)が群がって乗っているのは、女神イナンナに乗っていることに他ならない。だからこそ、清めた後の柱に乗ることは問題無く、男たちは競って柱に乗りたがり、乗り切った男は英雄視されるのである。死んだところで、それは“聖なる結婚の儀式”の再現なので、祭りが中止になることもない。
 柱はヘブライ語で異教の神アシラだ、という説もあったが、ユダヤ教は異教の神を認めない。よって、この祭りはユダヤに関係するものではない。つまり、シュメール由来である。そして、このようにフェニキアとも関わりが深い。